Religión en los Papiros Mágicos VI: Cristianismo y Magia

El presente artículo quizás tiene mucho mas que ver con el análisis del texto que resguarda, sin embargo el registro que hace el Museo Nacional de Antiguedades de la ciudad de Leiden en los Páises Bajos es tan precisa y tan completa que vale la pena rescatarlo y colocar en el las imágenes que refieren al aspecto exterior de su encuadernación.

Para el lector que no está acostumbrado a estas encuadernaciones verán una encuadernación copta tardía del siglo VI, hay que recordar la encuadernación copta es el estilo cuyos fragmentos constituyen las evidencias mas tempranas del oficio de la encuadernación y además se divide en dos principales estilos: el monosección (libros de uno a tres cuadernillos unidos de forma independiente) y el multisección (libros de varios cuadernillos unidos por una sola costura).

En el caso del libro a continuación, el AMS 9, se trata de un códice multisección con tapas de madera recubiertas de cuero, lo que constituye una variante en si misma ya que el uso de un papiro de menos calidad formando un cuadernillo y posteriormente encolado para formar las tapas parece haber sido la manera mas común de encuadernar estos códice durante de los siglos VI al IX.

Los dejo con su lectura y espero sea de su agrado.

Religión en los Papiros Mágicos VI: Cristianismo y Magia

En nuestras publicaciones anteriores hemos discutido las influencias “paganas” y “gnósticas” en la magia del lenguaje copto, por lo que se perdonaría a los lectores si pensaran que todos esos textos están llenos de deidades griegas, egipcias y sethianas. La mayor parte de nuestros manuscritos, sin embargo, datan de entre los siglos V y XI d.C., un período durante el cual la mayoría de los egipcios eran, al menos nominalmente, adherentes a alguna forma de cristianismo ortodoxo. El cristianismo era la cosmovisión dominante y, por lo tanto, los textos mágicos reflejan esto y parecen adherirse a algún tipo de cristianismo, incluso si no siempre son estrictamente ortodoxos. Pero, ¿cómo es esta “magia cristiana”?

AMS 9 es un códice del siglo VI propiedad del Rijksmuseum van Oudheden en Leiden, Países Bajos. Probablemente proviene de cerca de Tebas (la actual Luxor), es un buen ejemplo de un texto que cumple la misma función que los textos mágicos que hemos visto hasta ahora, pero que presenta una cosmovisión enteramente cristiana. El manuscrito en sí está en condiciones inusualmente buenas: su cubierta, encuadernada en cuero y decorada con pergamino, se conserva intacta y casi todas sus páginas son fácilmente legibles. Anne Boud’hors ha observado recientemente que su formato y escritura se parecen mucho a otros códices más o menos contemporáneos de la región tebana; un ejemplo particularmente cercano es el BM EA 71005, que contiene una narración sobre los milagros de Shenoute de Atripe. Muchos de los otros manuscritos que analiza Boud’hors parecen haber sido producidos por monjes, de quienes nuestras fuentes atestiguan regularmente como escribas y encuadernadores. Por lo tanto, es posible, si no seguro, que AMS 9 también fuera elaborado por un copista monástico.

Aunque está en mejores condiciones que la mayoría, AMS 9 se parece a varios otros códices de la región tebana, entre ellos el BM EA 71005 (siglos VI-VII d.C.), que contiene una narración sobre Shenoute de Atripe.

El códice en sí es un manual que contiene una serie de textos destinados a ser copiados como amuletos. La primera de ellas es una oración atribuida a “Gregorio el Grande”. Este “Gregorio” es probablemente uno de los dos santos de Capadocia en la Turquía moderna: Gregorio Taumatourgos (“el hacedor de maravillas”, ca. 212-270 d. C.) o Gregorio de Nacianceno (ca. 329-389 d. C.); un paralelo griego con la oración sugiere que probablemente sea la primera de ellas. La oración misma comienza con una discusión de sus poderes y uso:

Oración y exorcismo que escribí, yo, Gregorio, siervo del Dios vivo, para que llegue a ser un amuleto para todos los que lo reciban y lo lean, para que destruya toda operación que se realice por medio de los hombres malvados. es decir, hechicerías (mnt-ref-hik) y encantamientos (mnt-ref-moute) y ataduras (mnt-ref-mour) de los hombres y enfermedades crecientes, malicia, envidia y fracaso…

AMS 9 fol. 1r ll.1-16

La oración que sigue contiene algunos de los rasgos característicos de otros textos “mágicos”: los nombres, caracteres y secuencias de vocales mágicos están ausentes. El texto parece presentarse como una oración particularmente poderosa, en parte a través de su conexión con Gregorio el Grande, un santo. El hecho de que prometa proteger contra “encantamientos”, y más tarde, “magos” (magoi), también implica que su usuario no pensó que fuera “mágico”, aunque esto también es cierto para otros, más típicamente “ Textos mágicos, y su uso como amuleto escrito sugiere que es útil compararlo con otro material mágico, independientemente de su autoconcepción.

El siguiente texto es una oración sin nombre, pero cuyo contenido es menos ortodoxo, utiliza algunos “nombres mágicos” e invoca a seres que parecen pertenecer a interpretaciones no canónicas del cristianismo:

Oh criaturas que surgen con la luna, venid a mí. Escuchen mi exorcismo, ustedes cuyos grandes nombres son Aram Aram Arimatha…

AMS 9 fol. 8v ll.16-19

Los dos textos siguientes son un par de documentos muy conocidos: las cartas de Jesús y Abgar. Aunque estos textos eran apócrifos y, por lo tanto, nunca se incluyeron en la Biblia cristiana canónica, los cristianos antiguos quedaron fascinados por estas cartas, afirmando que contenían el único escrito directamente atribuido a Jesús. En estos textos, Abgar es el rey de Edesa, una ciudad de la Turquía moderna, de quien se dice que escuchó hablar de Jesús y le escribió una carta invitándolo a venir a vivir en la ciudad de Abgar y reemplazarlo como rey. En su respuesta, Jesús elogia a Abgar por creer en él a pesar de no haberlo conocido nunca, y aunque cortésmente rechaza la invitación a visitarlo, promete que fijar la carta (o una copia de ella) en cualquier lugar la protegerá de enfermedades y males. espíritu. Esta promesa es la razón por la que el texto se incluye aquí, y en varios otros manuscritos de Egipto, no simplemente como un texto para ser leído, sino para ser copiado y utilizado como un poderoso amuleto.

El último de los textos más largos es una oración que comienza con una serie de palabras mágicas que se dice que son hebreas. Esto nos proporciona una pista de su origen; Se sabe por paralelos que la oración es la supuestamente pronunciada por Judas Ciriaco, otra figura de la literatura cristiana popular. Aparece en la historia de cómo Helena (ca. 248-328 d.C.), la madre del emperador Constantino, encontró los restos de la Vera Cruz en la que Jesús fue crucificado. En esta historia, Judas es un hombre judío que vive en Jerusalén y que Helena obliga a ayudarla a encontrar la cruz, y utiliza esta oración para pedir ayuda a Dios; La ubicación de la cruz se revela cuando deja escapar un fuerte grito y comienza a filtrar un rastro de dulce perfume en el aire en respuesta a la oración.

El códice termina con una serie de textos más breves, pero cada uno de ellos muy importante. La primera es una lista de los nombres de los Siete Durmientes de Éfeso, un grupo de cristianos del siglo III a quienes se dice que Dios puso en un sueño milagroso de cincuenta años para salvarlos de la persecución pagana. El segundo son los nombres de los 40 mártires de Sebaste, cuarenta soldados romanos condenados a muerte congelada por el emperador Licinio (gobernó entre 308 y 324 d.C.) por negarse a abandonar la fe cristiana. Nuevamente, al igual que las oraciones más largas, estos textos habrían sido copiados, usados ​​o exhibidos para protección divina.

La sección final consta de las primeras líneas (“incipits”) de los cuatro evangelios canónicos y el comienzo del Salmo 90 (91 según la numeración occidental). Una vez más, estos habrían sido copiados en amuletos, que podrían haberse usado como protección; Tenemos muchos ejemplos sobrevivientes de tales textos. Es de suponer que estos breves pasajes estaban destinados a sustituir el texto completo de cada Evangelio o Salmo, aprovechando el poder divino de la Palabra de Dios. Si bien estos son funcionalmente indistinguibles de textos breves que mencionan figuras no cristianas o nombres mágicos utilizados como amuletos, parece que muchos de los Padres de la Iglesia, las figuras principales del cristianismo ortodoxo de la Antigüedad tardía, podrían no haber refutado el uso de pasajes bíblicos como amuletos. incluso si no creían que los amuletos funcionarían sin la fe y la ortodoxia de sus portadores.

AMS 9 es, pues, un manual “mágico” muy cristiano, una lista de textos que su usuario podría haber copiado para crear amuletos para proteger a las personas, sus casas y su ganado. Todos sus textos se ajustan a una cosmovisión cristiana, incluso si son funcional y formalmente similares a material menos ortodoxo. Se basan en diferentes aspectos del concepto cristiano del poder divino: la capacidad de los santos (Gregorio y Judas) de proporcionar oraciones particularmente eficaces, y el poder de la Palabra escrita de Dios (ya sea los evangelios y salmos canónicos o las palabras apócrifas de Jesús. Para los compositores, compiladores y copistas de este texto, el cristianismo ortodoxo ofrecía posibilidades para prácticas rituales protectoras tan ricas como el “paganismo” egipcio o griego, o las complejas cosmologías del “gnosticismo”.

Bibliografía y lecturas adicionales

La página oficial de AMS 9 en la URL del sitio web del Rijksmuseum van Oudheden

Boud’hors, Anne. “À la récherche des manuscrits coptes de la région thébaine”. En Scripta Coptice (En honor a Bentley Layton), editado por David Brakke, Stephen J. Davis y Stephen Emmel. Lovaina: Peeters, de próxima aparición. Próxima discusión sobre las características físicas de los libros coptos de la región tebana en la Antigüedad tardía.

Kotsifou, Chrysi. «Encuadernación e iluminación de manuscritos en los círculos monásticos de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media en Egipto». En Los cristianos orientales y su herencia escrita: manuscritos, escribas y contexto, editado por Juan Pedro Monferrer-Sala, Herman Teule y Sofía Torallas Tovar. Lovaina: Peeters, 2012, 213–244. URL Una discusión sobre la evidencia de la producción de libros en el Egipto de la Antigüedad tardía, centrándose en el papel de los monjes.

Drijvers, Jan Willem. Helena Augusta: la madre de Constantino el Grande y la leyenda de su hallazgo de la verdadera cruz. Leiden, brillante, 1992. Una discusión sobre las leyendas del descubrimiento de la Vera Cruz por parte de Helena; La leyenda de Judas Ciriaco se puede encontrar en las páginas 165-180.

Pleyte, Willem y Pieter A. A. Boeser. Manuscrits coptes du Musée d’Antiquités des Pays-Bas à Leide. Leiden: E. T. Brill, 1897, págs. 441-79. Publicación original del texto copto de AMS 9.

Meyer, Marvin W. y Richard Smith. Magia cristiana antigua: textos coptos de poder ritual. Princeton (Nueva Jersey): Princeton University Press, 1999, no. 134, págs. 311-322. Traducción al inglés de AMS 9.

Sanzo, Joseph E. Incipits bíblicos sobre amuletos del texto, tipología y teoría del Egipto antiguo tardío. Tubinga: Mohr Siebeck, 2014. URL Una discusión sobre el uso de textos bíblicos y apócrifos como amuletos en el Egipto antiguo tardío; AMS 9 se analiza en las páginas 82-83.